“世上本无事”是什么意思？“世上本无事，庸人自扰之” 谁说的，有何典故

本文目录

• “世上本无事”是什么意思
• “世上本无事，庸人自扰之” 谁说的，有何典故
• 世上本无事何处惹尘埃是什么意思 世上本无事何处惹尘埃出处介绍
• 世上本无事，庸人自扰之什么意思
• 世上本无事,庸人自扰之什么意思
• 世上本无事，庸人自扰之，什么意思
• 花开花谢,本无心,江水东逝,谁言错世上本无事,庸人自扰之意思
• 菩提本无事 庸人自扰之 是什么意思
• 有句话“世上本无事，庸人自扰之”，请问用哲学的观点怎么解释它
• 菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.万物皆空；人间本无事，庸人自扰之劝人勿执着

“世上本无事”是什么意思

此句与慧能和尚的本来无一物， 何必惹尘埃。有异曲同工之意，这是佛经里的一句话佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐
这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。命由造己，物如心生。

“世上本无事，庸人自扰之” 谁说的，有何典故

首先说一句，这两句是现代人硬拼凑起来的，并无出处。但其中的“杞人忧天”和“天下本无事，庸人自扰之”却是有典故的。
“杞人忧天”是《列子》里的故事，原文是：
“杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：‘天积气耳、亡处亡气，若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？’
其人曰：‘天果积气，日月星宿不当坠邪？’
晓之者曰：‘日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠亦不能有所中伤。’
其人曰：‘奈地坏何？’
晓者曰：‘地积块耳。充塞四虚，亡处亡块，若躇步跳蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏。’
其人舍然大喜。晓之者亦舍然大喜。”
“天下本无事，庸人自扰之”是出自《新唐书·陆象先传》：“天下本无事，庸人扰之而烦耳。”后来也变成我们常说的“世上本无事，庸人自扰之”。

世上本无事何处惹尘埃是什么意思 世上本无事何处惹尘埃出处介绍

1、世上本无事何处惹尘埃意思是：本来清静，哪里会染上什么尘埃。

2、出处：世上本无事何处惹尘埃出自菩提偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

3、暗指人生的烦恼和困惑都是来自于自己，人生的很多烦恼都是来自于非分和过度的欲望追求，种种诱惑会使人内心的明镜蒙上尘埃。

4、故古人有淡泊名利，宁静致远，既不抱怨贫贱又不仇视富贵，而对世俗，不随波逐流，面对权贵，又如雪峰坚守自己的高洁。

世上本无事，庸人自扰之什么意思

意思是当你全情投入，用了心思，下了功夫，如果你最后成功了，你也会觉得来之不易，十分辛苦；但如果那不用心去做，结果如何对你来说即无所谓了。

出自于——北宋时期宋祁、欧阳修、范镇、吕夏卿等合撰《新唐书·陆象先传》。

全文：有心者有所累，无心者无所谓 。世上本来无事，庸人自扰扰之。

译文：当你全情投入，用了心思，下了功夫，如果你最后成功了，你也会觉得来之不易，十分辛苦；但如果那不用心去做，结果如何对你来说即无所谓了。世界上本来没有什么事，不要让世俗困扰自己。其实是在告诉我们不要被事情困扰影响自己，要看得开、活得潇洒，不要计较太多。

扩展资料：

有心者有所累，无心者无所谓。不要把太多人、太多事请进生命里，不要在一个人时考虑太多，然后莫名其妙地发脾气、不开心。

人可以没有财富，可以没有名利，但一定要有欣赏风景的心情，心情溢满阳光，欢乐便会流淌。

纵山寒水瘦，岁月薄凉，也一定要摒弃繁杂，捡拾心情，一路从容，悠然前行。相信，时间面前，一切终将释怀！

世上本无事,庸人自扰之什么意思

意思是：常常有人对他自己遇不去，遇事生非，疑神疑鬼的自找麻烦。

这句话出自谚语《新唐书·陆象先传》。

原文如下：

（陆象先）罢为益州大都督府长史、剑南按察使，为政尚仁恕。司马韦抱真谏曰：“公当峻扑罚以示威，不然，民慢且无畏。”答曰：“政在治之而已，必刑法以树威乎？”卒不从，而蜀化。累徙蒲州刺史，兼河东按察使。小吏有罪，诫遣之，大吏白争，以为可杖，象先曰：“人情大抵不相远，谓彼不晓吾言邪？

必责者，当以汝为始。”大吏惭而退。尝曰：“天下本无事，庸人扰之为烦耳。第澄其源，何忧不简邪？”故所至民吏怀之。

白话译文：

（陆象先）被罢去相位，出任益州大都督府长史、剑南道按察使，处理政事崇尚仁德宽恕。司马韦抱贞劝谏说：“你应当严刑拷打惩罚来显示威严，不这样，百姓就会轻忽并且没有畏惧。”陆象先回答说：“政事在于治理罢了，一定要用严刑峻法来树立威严吗？”

最终没有听取（韦抱贞的意见），但蜀地百姓得到了教化。陆象先屡次升迁，做到蒲州刺史兼任河东按察史。小吏犯了错误，陆象先训诫他打发他回去。大吏向陆象先陈述、争辩，认为（小吏）应该受杖打。

陆象先说：“人情大概相差不多，（你）说他不明白我的话吗？一定要责罚的话，应当从你开始。”大吏惭愧地退了下去。陆象先曾经说：“天下本来没有什么事端，（只是）庸人扰乱它，制造麻烦罢了。只要澄清源头，何愁不简明呢？”所以陆象先到的地方，百姓和官吏都怀念他。

扩展资料：

创作背景：

《新唐书》是北宋时期宋祁、欧阳修、范镇、吕夏卿等合撰的一部记载唐朝历史的纪传体史书，“二十四史”之一。

关于当时人们采芣苢的用处的问题，毛传说此草“宜怀任（妊）”即可以疗治不孕；又一种说法，是认为此草可以疗治麻风一类的恶疾。这两种说法在中医学上都没有根据。现 在中医以此草入药，是认为它有清热明目和止咳的功能，草籽据说可治高血压。

这还罢了，也可以勉强地说，《诗经》时代的人是相信车前草是可以治疗不孕或麻风的。但即便如此，这诗仍然有不可理解之处：不孕或者家里人生了麻风，都是极苦恼的事情，不可能有一大群人为此而兴高采烈地一边采车前一边唱着歌的道理。拿方玉润所推想的情景来看这样的解释，尤其觉得不对劲。

末章作结，前两句“日居月诸，胡迭而微”，于无可奈何之际，把目标转向日月。日月，是上天的使者，光明的源泉。

全诗紧扣一个“忧”字，忧之深，无以诉，无以泻，无以解，环环相扣。五章一气呵成，娓娓而下，语言凝重而委婉，感情浓烈而深挚。诗人调用多种修辞手法，比喻的运用更是生动形象，“我心匪石，不可转也；我心匪席。不可卷也”，几句最为精彩，经常为后世诗人所引用。

世上本无事，庸人自扰之，什么意思

这句话的意思是:人生的幸福，其实就取决于你的思想，不要思虑过多，更不要自寻烦恼。当你用一颗简单的心去看待世界，你才能在纷繁人世中享受到岁月静好的幸福。

出处:诗句出自于北宋时期宋祁、欧阳修、范镇、吕夏卿等合撰《新唐书·陆象先传》。

全文:有心者有所累，无心者无所谓。世上本来无事，庸人自扰扰之。

译文:对待事情的时候，爱想太多的人会比较疲累，不想那么多的人自然没有所谓。别给自己的心添堵，很多事情，真的没必要想得太多。很多时候，你的烦恼，都是自寻烦恼。

这句话让我想起了《杞人忧天》的典故:

从前有个杞国人，成天担忧着天会崩塌，地会裂开，每天寝食难安。后来有人告诉他:“天只是由无处不在的气组成，哪需要担心它会崩塌呢？”杞人听了以后，心里似乎没那么忧心。

可没过多久，他却又担心会不会因为日月星辰太重，天支撑不了，它们因此而坠落。那人只好又解释：“日月星辰也不过是气体中发亮的部分，就算坠落，于人们也丝毫无损啊。”

可解释了后，杞人反倒又忧心起大地会否塌陷。那个人只好又说：“每一寸土地都严严实实的，人们整天在大地行走踩踏，又有什么可能会塌陷呢？”听了这番话后，杞人这才安心下来。

总结:

总以为，遇到事情的时候多想想，是成熟稳重的体现。殊不知，有时候想得太多，到头来只会把自己推到死胡同里面。有时候，你过得不好，就是因为想得太多，很多烦恼，都是自找的。哪怕只是一件很普通的小事，只要想太多，简单的事情也瞬间变得复杂。别人一句话和表情，往往会过度解读，最后造成误会。想太多的人，就是折磨自己，生活中很多难过的时刻，大概都是因为想得太多，思虑太多，于是心事也多了，别给自己的心添堵了，生活不简单，尽量简单过。

花开花谢,本无心,江水东逝,谁言错世上本无事,庸人自扰之意思

花开花谢，原本是没有用心刻意去做的事情，江水往东流去，谁能说它错了呢。人世间本来就没有什么事情，是平庸的人，自己想多了，扰乱自己的心罢了。

菩提本无事 庸人自扰之 是什么意思

这个与禅宗的六祖慧能大师所做的偈语’菩提本无树,明镜亦非台.本来无一物,何处惹尘埃’的意思有些相似
出处:
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子:
身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。
而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
由这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。

有句话“世上本无事，庸人自扰之”，请问用哲学的观点怎么解释它

只因我们都只是庸人。想在思想上达到非庸人的高度是非常难的，而且也不可取。就是鲁迅这样的大方之家也免不了为国家人民担忧。多愁善感或许会给我们困扰，但那才是真正的人生。说世上本无事的人或者只是一个惘夫出处: 《新唐书·陆象先传》：“天下本无事，庸人扰之而烦耳。”后来也常说做 世上本无事，庸人自扰之 这个与禅宗的六祖慧能大师所做的偈语’菩提本无树,明镜亦非台.本来无一物,何处惹尘埃’的意思有些相似 出处: 在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子: 身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。 而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边， 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。 由这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。 弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.万物皆空；人间本无事，庸人自扰之劝人勿执着

有时候如果通过了解佛教发展史，可以更深刻地理解佛教经典的内容，对于理解“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的意义，也是这样。 “菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”是佛教禅宗六祖慧能的一首偈子，通过这首偈子，慧能确立了他在佛教禅宗中的地位，禅宗确立了在中国佛教中的最终地位。 禅宗最初由达摩传入中国。是作为一个无名的小派别进入的。当时赫赫有名的，占据主流地位的是律宗等派别。但禅宗在中国获得了巨大的发展，并且最终成为中国佛教的主流，这和禅宗六祖惠能对佛教的贡献有关系。 六祖惠能在禅宗历史上是划时代的人物。因为在六祖惠能时代，禅宗内部产生了一个重要的争论，就是佛教修行究竟是“修身”成佛还是“修心”成佛的争论。这个争论，是通过神秀和慧能的两首偈子表达出来的。 以神秀为代表的一派认为是要修身成佛，即所谓“身为菩提树，心如明镜台”的偈子中概括的思想，认为如果不付出个人的艰苦努力，难以成佛。也就是成佛要通过持戒，要身体修行，要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，避免沾染上世间的“杂染”。这是当时禅宗一派的主流思想。 而惠能则嘲笑神秀的不彻底，他的观点是，既然你神秀承认说“万事皆空”，你的身体难道不是“空”吗？既然身体也是“空”，你在“时时勤拂拭”什么呢？所以，慧能认为神秀的观点是错误的。慧能主张“修心”以成佛，即“菩提本无树，明镜亦非台”偈子中概括的思想，慧能说，只有解决了心的问题，就可以成佛。因为身是“空”，但“心”是实在的，因而修行只能是修心。慧能的偈子表示的是这样一个理论体系。 惠能偈子的理论意义在于他从禅的角度出发，最圆满地阐述了释迦牟尼佛关于“佛”的真实含义。释迦牟尼佛认为，所谓“佛”就是“觉悟”，人觉悟了就可以成佛。但怎么觉悟，释迦牟尼佛没说。惠能则告诉人们，释迦牟尼佛说的觉悟就在于人心中的一念之间，就是所谓“顿悟”。这确实是最准确地体现了释迦牟尼佛思想的精髓。 其实所谓“放下屠刀，立地成佛”就是从这个思想而形成的俗语，也是一个最典型的理念表述。 由于惠能的理论出现，实际上标志着佛教的实现了最高发展阶段。并且在理论上战胜了中国佛教的其他宗派。在以后不长的时间里，佛教在中国的其他宗派基本上就消失了。 所以，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”之所以如此著名，就是这首偈子在佛教史上具有里程碑的意义，禅宗在这时成为中国佛教的主流宗派，而且是佛教发展到最高阶段的代表。 有的佛教学者认为，正是由于禅宗的理论形成，实际上使得佛教的最高发展阶段是在中国得以完成。这也可以用来作为解释为什么佛教在印度最终消失的原因，也就是印度的佛教弟子没完成最终完善佛教理论的这个使命，因而印度佛教没有能力抗衡其他新兴宗教的竞争，而最终被印度社会扬弃。 当然，在慧能之后，禅宗还有发展，比如德山宣鉴禅师的“呵佛骂祖”， 说，“我这里无祖无佛，达摩祖师是一个老臊胡，释迎牟尼佛是干屎撅，文殊和普贤菩萨是担粪汉”等等，这是把慧能的思想发展到极端的一个典型。但尽管极端，还是没有跳出慧能的思维轨迹。也反映了一个事实，就是慧能以后，佛教在理论上，再也没有超出慧能的人物出现。 大体就是这些。