内圣外王四个境界（“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方”）

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• “是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方”
• “内圣外王”出自哪里“内圣外王”之道是什么呢
• 什么是“内圣外王“
• 外圆内方 内圣外王

“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方”

意思是：所以内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下的人，各自为自己的愿望，以自己为方。

出自：先秦·庄周《庄子·天下》

“内圣外王”之道，后世学者无一例外将其归于儒家的主要思想，但并非儒家首创。孔子的儒学思想内涵深远，内容丰富，既能体现在道德、人格方面，也体现在其政治思想方面。下面即对孔子的“内圣外王”之道及其政治思想简要分析。

其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。

扩展资料：

“内圣外王”作为一种人格理想和政治理想，其强调的是在既定的社会体制下的自身修行，并不对外部社会制度有所诉求，要求制度的建设与改善，即要求完善自己的精神层次，但不要求外部制度对肉身的保障。

与西方民主、宪政、自由主义制度相比，“内圣外王”中的通过内修的济世功用，以实现个人理想和达济社会，进而达到王道社会这一中国传统政治理想。

在中国封建社会，由于专制皇权导致人治而法治不及，加上其思想主张缺少分权制衡、社会制度建构的非正义性而导致其实施起来较难，常常出现“内圣不外王，外王不内圣”的局面，是一种政道有余但治道不足的表现。

“内圣外王”出自哪里“内圣外王”之道是什么呢

“内圣外王”最早出现在《庄子·天下篇》这一篇文章之中，而所谓“内圣外王”之道，便是自身既要拥有才德，同时又能施行王道。这种思想虽最早出现于道家，可也备受儒家推崇，并被儒家进一步的发扬过大。儒家在我国长期处于正统地位，“内圣外王”可谓是对贤王明帝修身治国的最高要求，影响深远。

在儒家的经典著作《礼记·大学》中，便已经明确阐述了自我修炼的几种境界，即“修身、齐家、治国、平天下”，而内圣外王就是对这种境界的另一张概况。这是由内而外、逐步提高的境界，修身便是要求“内圣”，只有自身水平提高，治性养德，成为德行高尚的仁人。如此，方能再谈“齐家、治国、平天下”如此种种，方能再谈“外王”，方能施行仁政、经世致用，将国家治理得繁荣昌盛、国泰民安。

“仁”是儒家主张的“内圣”的核心，“仁政”是儒家主张的“外王”的核心，二者紧密结合，不可分割。那么，如何实现和践行“内圣外王”之道呢？治理者首先便要改造自己，格物致知，提升自己的能力和境界，“无累于物”又能心怀仁道，成为真正的君子正士，怀有崇高的理想。只有学仁道，仁、义、礼、智、信数德兼备，才能为治理提供基础，更好的施行仁政。

“内圣外王”之道在我国推行数千年，真正地要求了治理者们、名士才子们将“内修心性”和“外行王道”两种思想路线融为一体，实现浑然天成的统一。甚至，时至今日，这种思想仍深入人心。我们相信，只有一个能约束自己、端正平行的人，才能真正做好一个管理者。

什么是“内圣外王“

“内圣外王”最早出现于《庄子·天下篇》。《天下篇》作者说：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即“内圣外王之道”。照《天下篇》看，“内圣外王”是天下之治道术者所追求的，“内圣”是作者的人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”；“外王”是作者的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。
虽然“内圣外王”一词不是直接出自儒学和孔子之说，但《天下篇》作者所阐述的“内圣外王之道”与孔子儒家思想有相通之处，这就为儒家采用这一术语提供了理论依据。

外圆内方 内圣外王

外圆内方

      做人有“方圆之道”，以“方”为骨正气世间，以“圆”为表灵活处事。

       老祖宗的做人智慧就藏在一枚铜钱中。铜钱圆形，内部是一个方孔。做人应当像铜钱一样，内方外圆。

    清代乾隆年间的纪晓岚认为，做人要“处世圆滑，内心中正，不同流合污而为人谦和”，其实这就是对“内方外圆”的解释。

      在《资治通鉴》中记载着这样一个故事，魏王攻陷了一座城池，大宴群臣。宴席之上，魏王问文武百官:“你们说我是明君呢，还是昏君呢?”大多数官员都是趋炎附势之人，纷纷说:“大王当然是一代明君了。”正当魏王飘飘然时，问到任座，正直的任座却说:“大王是昏君。”魏王如被泼了一盆冷水，问:“为什么这样说?”任座回答说:“大王您获得了胜利，攻下了城池，没有按功劳分给您的弟弟，而是分给了您的儿子，可见您是昏君。”魏王大怒，马上下令，将任座赶出去听候发落。接着问下一位臣子。这位大臣说:“大王是明君。”魏王心中暗喜，忙问:“为什么这样说?”这位大臣说:“古人经常说，明君的手下多是些直臣，现在大王手下有像任座这样的直臣，可见大王是明君!”魏王听后，立刻把任座重新请回来赴宴。

     大多数官员是“只圆不方”的人，没有原则，没有操守，属于世故小人;任座则是“只方不圆”的人，说话不看场合，让对方下不来台，这样的人难免受到挫折，甚至招来杀身之祸;那位大臣就是“内方外圆”的人了，既没有抵触对方，又帮别人化解了矛盾，让对方很受用。

       一个国家有自己的法律制度;一个军队有自己的纪律条令;一个企业有自己的规章制度;一个家庭有自己的规矩习惯;一个人有自己的主张和原则--这些都是”方“。这种“方”犹如一个大厦的钢筋水泥结构和一个人的骨络，是大厦和身体赖以存在、支撑和站立的基础，这就是“有圆无方则不立”。

    一个人过分方方正正、有棱有角，只方不圆，必将碰得头破血流，处处有碍。但是如果一个人八面玲珑，圆滑透顶，只圆不方，总是想让别人吃亏，自己占便宜，也必然会使别人心生疑虑，处处提防，最终将众叛亲离。

    一个人为人处事，只有圆，没有方，处处“打太极拳”，讲话态度不鲜明，让人摸不着头脑，模棱两可;行为上不果断，犹犹豫豫，则让人觉得过于圆滑，没有个性或缺少魄力，很难真正在社会上成就一番事业。反过来，只有方，没有圆，为人处事死守着一些规矩和原则，毫无变通之处，不懂得根据具体情况灵活把握，则流于呆滞和拘泥，又会走向另一个极端。

      水没有固定的形态，在方形的容器里就是方的，在圆形的容器里就是圆的，这就是“随方就圆”。“随方就圆”作为古人做事的智慧，指的是当方则方，当圆则圆，既勇往直前、坚持原则，又灵活变通、圆融自如。一根筋，认死理，钻牛角尖，事事计较，处处摩擦，往往只会碰得头破血流，一败涂地。只有“随方就圆”才是智慧与通达的成功之道。

     善于做事的人，会把那“口”字变成圆圈，留下一个圆满的结局;不善做事的人，事后只会留下一个缺口。做人要方圆并用，外圆内方才是境界。

      方，是一种做人的原则;  圆，是一种处世的智慧。

而内圣外

       什么是内圣外王呢?简单的说就是能够控制自己。或者叫做战胜自己。这是很难的。控制自己什么呢?一是控制自己的情绪。在生气时候不生气，在形势危急时候不混乱，在悲观时候保持乐观。情绪能够控制就是一个冷静的人。一个情商极高的人。二是控制自己的欲望。这需要极强的自制力。能够控制自己的欲望，就是一个能够看透长远的人，能够杜绝诱惑的人，一个高尚的人。这两者说来简单做来难。难怪佛说战胜敌人一千次不如战胜自己一次。

       内圣外王，前面说的是内圣，但其实和外王是相统一的，能够做到内圣，外在表现也就是王了。一个人外在表现如何，是通过内在修养和长期修炼表现出来的。

      做人的最高境界:内圣外王。这就是无比的强悍的人生。有一定悟性的人都有做到这个境界的能力，只是没有唤醒心中的巨人。因为人人都是凡人，在平淡的生活中，潜能没有被激发，被生活的惯性、惰性和欲望所蒙蔽。被享乐与安逸所软化与俘获。只要一旦被逼上梁山，加上一点指引与学习，很多人都能够做到的。需要困境的激荡，矛盾的碰撞，挫折的拉伸。

     外圆内方是做人的技巧，而内圣外王是做人的境界。更高层次的东西了。可惜我懂得，却做不到。