什么是存在主义，它是怎样一种思想？存在主义是什么

本文目录

• 什么是存在主义，它是怎样一种思想
• 存在主义是什么
• 通俗地讲，什么是存在主义
• 什么是存在主义麻烦通俗解释下
• 为什么虚无主义者少于存在主义者
• 从哲学上讲，虚无主义和存在主义之间的区别是什么当然也可以说一说它们两者的关系
• 与虚无主义相对的是什么是存在主义吗
• 大神详细解释下虚无主义 存在主义 生存主义
• 存在主义和虚无主义最大的差别在哪儿
• 如何界定虚无主义和存在主义

什么是存在主义，它是怎样一种思想

存在本无意义，人类存在的意义是自我赋予的。这是一种既悲观又乐观的哲学思想。谈及当代哲学史上最负盛名的思想，那肯定就是有克尔凯郭尔开创，由海德格尔，萨特等人发扬光大的存在主义。在上世纪的战争年代，存在主义可谓是当时哲学界最著名的”思想力量“，许多知名哲人都是存在主义者。著名思想家阿尔贝加缪，虽然口头上不承认，但是从他的作品中看出，他所谓的”荒谬“其实也是存在主义的另一种体现。存在主义到底是一种怎样的哲学呢？

存在主义要从人类生命的荒谬性开始说起。熟悉哲学的朋友可能都知道，哲学家面临的第一个，也是最大的难题，就是“存在意义”的问题。生命本无归宿，既然生存就是为了死亡，那么人类的生命又有什么样的意义呢？基督徒认为，这个世界是存在上帝的，人类生命的终极意义就是归于上帝；佛教徒认为，所谓的“终极意义”就是非生非死，无漏无为的“涅槃”状态；直到尼采横空出世，在《查拉图斯特拉如是说》中，他揭开所有人不敢承认，也不能承认的一个事实：没有彼岸。

人类本无彼岸，尼采认为，“人是桥梁而不是目的”，所谓的生命就是人类通往不断超越的“超人”的过程。但是尼采本人能面对这种“虚无缥缈”，没有彼岸的世界，成为“超人”吗？他自己也没有做到，在晚年，他目睹了不断遭受痛苦的都灵之马，绝望的癫狂。而近代诞生的存在主义最大的作用就是告诉了人类：存在没有意义，但存在本身就是一种意义。人类是“自为”之物，永远在不断的变动，改变整个世界，永远可以通过选择，塑造自己的存在，和其他物体的存在。虽然世界仍然是“悲观”的一片虚无，但是我们依旧可以如希腊神话当中的西西弗斯一样，绝望而又充满希望的生活下去。

综上所述，存在主义就是让人类认识到“存在本身就是意义”的哲学主义。

存在主义是什么

存在主义（Existentialism），是当代西方哲学主要流派之一。德国哲学家马丁·海德格尔是西方存在主义的创始者。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义三大类，它可以指任何孤立个人的非理性意识活动，并把它们当作最真实存在的人本主义学说。

通俗地讲，什么是存在主义

存在主义强调，没有普遍意义的人，没有普遍意义的价值标准，每个人通过选择和行动创造价值和意义，在成为自己的同时，也在为整个人类做出选择。
存在主义强调的是，这个世界上没有预设的价值，没有上帝在背后去规定苹果价值1而梨子价值2，那个统一的本质性的东西并不预先存在，并不是一种普遍真理，它只反映在我们每个人的选择中，反映在我们的每一个抉择背后的行为里。
存在主义实际上首先解决的就是人是什么？或者我是谁的问题。
萨特说，离开爱的行动就是没有爱的，天才除掉艺术作品中表现的之外，是没有的。一个人不多不少就是他的一系列行径；他是构成这些行径的综合、组织和一套关系。
萨特说，存在主义的第一原则是：认出了自己认为的那样以外，什么都不是。人首先是一个把自己推向未来的东西，并感觉到自己在这样做。
举了个通俗的不能再通俗的例子。一个剪子的制作师傅，在造出一把剪子之前，头脑中是有一个剪子的概念的，这个剪子该是什么样，能做什么实现什么目的，在这把剪子没出现之前，这些概念就已经有了。这也就是“本质先于存在”。
如果人是上帝创造的，会有两种可能，一种是上帝脑海中有一个普遍的人的特质，上帝按照这种特质来创造人。还有一种可能就是上帝也不知道自己在干啥，就随便造造。前者就是人有一种普遍的本质先于我们每个人诞生前就存在，而后者反之。
如果存在先于本质，那么从某个角度说，人就是孤苦伶仃的，因为不论是在自己内心还是在自身以外都找不到可以依靠的东西。人永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行为。
笛卡尔说“征服你自己，而不要征服世界”，实际上就是说我们不应当怀着希望行动，不要去指望他人、外界怎么样，人能掌控的只有自己。

什么是存在主义麻烦通俗解释下

存在主义（Existentialism），又称生存主义，当代西方哲学主要流派之一。这一名词最早由海德格尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。
思想流派：
存在主义的思想渊源主要来自于索伦·克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。
哲学主张：
存在先于本质
“存在先于本质”为萨特所提出，代表了存在主义的形而上学。这种形而上学同西方传统的形而上学有着本质的不同。传统的形而上学一般给“本质”赋予了普遍的、抽象的以及形式的特征，而且一般认为在时间上来说，本质先于存在。
本质先于存在不是一种绝对的、普遍的规定，它只适用于物,而不适用于人。人的存在先于他的本质，其意义就是说他必须先存在，然后才创造他自己。但是存在并不创造他，他是在存在的过程中创造他自己的。萨特说过，“说存在先于本质，这里是指什么呢？他的意思是：首先是人存在、出现、登场，然后才给自己下定义。按照存在主义者的看法，如果人是不能下定义的，那是因为在最初他什么也不是，只是到后来他才是某种样子的人，而且是他本人把自己造成了他所要造成的那样的人……人不仅是他想把自己造成那样的人，而且也是当他冲入存在以后，决心把自己造成那样的人。人，除了他把自己所造成的那个样子以外，什么也不是。”可见，人的本质是人自己通过自己的选择而创造的，不是给定的。萨特的这一段话也更有助于我们理解存在主义之“存在”的涵义。 关于存在主义的基本概念：
1.‘存在’的认知观理解是：从发觉、识别、属性、了解、功能；到作用、利弊、用途、效果、控制等系统化的归纳。
2. 是指人的存在，不是指某种‘物’的存在。‘物’只能处于‘在’的状态下，等待人来发现它的‘存在’。
3. 是指人的存在有别于其它‘动物’的存在。动物的感觉不具备到达人对‘存在’的理解定位。
4. 是指人类‘感知到’事物的存在。因永远有事物处于一种‘在’的状态下，使人类无法觉察到它——在。
5. 指某些人感知到的‘事物’而某些人还没感知到‘此事物’的一种现象，而这种现象必定会在此世间——此在。
6. 人对‘自身认识’的存在。有理性的认识与非理性的认识，在此认识的过程中，体会着感性‘此起彼落’的存在效果。
7. 个体发出的一种“存在”信息，将他“感知到”的“某一事物”向大众发布，由信息反馈而获得共鸣，相互感受到彼此的‘存在’——此信息可能是隐秘的，由“接收者”感知这种隐秘的‘存在’。
偶然荒诞
包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物。但这并不是说，物质的宇宙杂乱无序，毫无规律、法则可言，也不是说科学对物质世界研究所发现的规律完全虚幻，不可信赖。只是说，无论对于人还是物质的宇宙来说，都没有任何先定的东西。
所谓偶然，是指物质世界的存在是没有理由的，也不是根据某种绝对的观念、思想或精神演绎出来预先具有一定意义的。
既然所有的存在都不是决定的，而是偶然的，所以，存在是不确定的。由此可以推知，从根本上讲，存在是荒诞的。
因此，我们没有任何理由事先决定事物应该这样而不应该那样，同样，我们也没有理由事先决定人应该这样而不应该那样。
关于荒诞这个问题的解决，有神论的存在主义者提出的途径是宗教信仰，而无神论的存在主义者则认为应该行动起来为自己争得生命的意义，创造自己的价值。
自由选择
存在是偶然的、荒诞的。对于人来说，人首先存在着，然后通过自己的选择去决定自己的本质。所以，人有绝对的自由，人的存在同人的选择以及为自己的选择负责是分不开的。
萨特指出，人的自由是绝对的，因为人生活在一个孤立无援的世界上，人是被“抛”到世界上来的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，也就是说，它们都不能告诉我们生活的真理、生活的方式，同时，它们对人也没有任何的控制和约束的作用。正因为如此，人有绝对的自由。
存在主义认识到，人的自由表现在选择和行动两个方面。只有通过自己所选择的行动，人才能认识到自由，因为人的本质是由自己所选择的行动来决定的。
个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。
人与人
人与人之间的关系是存在主义者共同关心的一个问题。不同的存在主义者对这个问题有着不同的看法，但是，他们都指出，我可以理解他人，他人也可以理解我，分歧在于：我将他人或他人将我当作物还是当作有主观性的人。
在人与人的关系这一点上，海德格尔、萨特基本上属于一个类型，即他们认为，个人与他人的关系是对立的，实际上是一种主体与客体、人与物的关系。而以布贝尔和马塞尔为代表的另一派主张则与之相反。
海德格尔指出：一个人在世界上必须同其他人打交道，他和其他人的关系是“麻烦”和“烦恼”。同其他的人相处，必将产生无限的烦恼，他或者与其他人合谋，或者赞成他人，或者反对他人。
萨特指出：“他人就是地狱”。他人乃是一个存在的客体，这种客体不同于物，他不但存在着，而且还对我构成了威胁，因为他是自由的物体。在他的“目光下”，他可能把我变成物。在这种情况下，一个人要从他人的目光或他人的地狱中解脱出来，只能有两种途径：或者心甘情愿地做别人的物，或者使他人做自己的物，去操纵他人。
布贝尔指出：人与外部世界有两种性质不同的关系。一种是客观的关系，其特征是“我与它”。另一类看待他人的“我与你”的关系。如果将人与人之间的“我与你”的关系当作人与物之间的“我与它”的关系来对待，那么人性就将毁灭。
在“我与它”的关系中，个人以纯粹客观的方式看待外部的东西，把它看作是为了自己的目的而加以利用和操纵的物。
在“我与你”关系中，每一个人都具有他自己的内在的意义世界，“我与你”关系的特点是发自两个人内心的友谊。我和你两个人都是主体，我们互相同情、互相信任、互相理解。而一系列的“我与你”的关系就构成了人与上帝的关系。
马塞尔指出：人不仅可以和自己交流，而且可以和他人交流，而使自己和他人联系起来的是同情和爱。人与人的交流是社会生活的必要条件，只有与他人交流时，他才会意识到自己并不是孤独的，从而看到希望。
悲剧论
在存在主义者看来，人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不确定的。绝对自由的人也是烦恼和无所依靠的孤独者。人虽然有选择的自由，但他面对的未来的生活却是混沌而没有目标的。他只是盲目地走向未来，他只知道人生的真实的终结就是死亡。死亡作为人生的最后归宿，对于个人的存在具有非常重要的意义。
神学关系
某些哲学家曾经系统性地试图把存在主义应用到基督宗教的思想去。这种做法却受到不少批评家的抨击。有些保守的新教人士甚至认为不管应用任何俗世哲学来诠释基督信仰都无可避免地造成扭曲与苍白。况且，存在主义只是二十世纪的黑暗与失望所造成的文化产物而已。与基督信仰委实大异其趣。抑有进者，抨击者还指出存在主义基本上是人文的，在它内没有为超越性预留空间。最后，当一位神学家，如巴塞尔大学的布里(F. Buri, 1907- )企图极端而全盘地综合基督教和存在主义的时候，他最后很可能以否定超越性，甚至天主的特殊行为告终；否则也会变成极端的主观主义、非理性主义和以人为中心的思想。
不少存在主义的神学家也企图为此事答辩，探讨人类存在的哲学也许比经验主义或实证主义提供更适当的管道以传递基督教义。因为大部分的存在哲学家都深受基督宗教传统的影响，且看海德格的人学，深受奥斯定(Augustine, 354-430)、童斯史各都(Duns Scotus,约1265-1308)及马丁路德(M. Luther, 1483-1546)的影响，而雅士培的圣经传统亦清晰可见，更遑论齐克果(S. Kierkegaard, 1813-1855)及马赛尔了。存在主义代表着对科学崇拜和技术万能这种浅薄的乌托邦式的乐观主义之反动。最后存在主义可以帮助基督徒们更清楚地窥见基督宗教神学的本质，以及它与当代文明、文化及思想的关系。

为什么虚无主义者少于存在主义者

形而上的绝望
尼采预言现代最大的危机就是虚无主义的来临。上帝死后的世界，再不存在一个终极的意义来作为人类心灵的慰藉，虚无主义如此趁虚而入，占领了人的内心。荒谬感充斥在现代社会的各个角落，人是被莫名其妙的抛入了这个世界，若对这莫名其妙毫不在意，只在“现实”这一看得见摸得着的领域怡然自乐，也不失为一种活下去的方法；然而总有那么一小撮人想要刨根问底，到底是什么让我出现在这样一个地方？
希望终结以后，事实上是答案的缺失，因为从寻找一个答案，已经发展到明晓并不存在一个答案，也就是说寻找这个行为本身成为了无意义。于是这种形而上的绝望便体现在：无论如何的反抗都毫无价值，这种毫无价值则体现在不能对现有的有一丝一毫的改变。冷漠，成为了这个世界的代名词。人在其中挣扎、呐喊、彷徨、寻觅、愤怒、反抗……却发现这个冷漠的世界是对之置之不理的，它说它自有天道，却给以了人以反抗的意识，悲剧就此产生了。
人对这个世界出离的愤怒了，它将人抛入（而不是邀请）到这个世界，却不按照人的意愿发展，所以它招的不是一个客人，而是一个奴隶。但人似乎随时拥有退出的权力，这种退出权是如此的显而易见，又是如此轻易就可以做到，但在这之前，却依然想要知道：这个世界到底想要做什么？他为什么要召来这样一个奴隶？
荒谬在愤怒中孕育而生。世界并没有因为人的执着而显露出自己秘密的哪怕微末的端倪，这个世界是如此冷漠，事实上它从不赞美勤奋、执着、诚实、善良……它也从不贬斥怠惰、怯懦、虚伪、罪恶……它显得那样冷漠。我所说的冷漠，是指这个世界不会给任何具有美德的人以奖励，也不会给任何具有丑陋的人以惩罚，尽管人们自欺欺人的将这种奖励与惩罚放到了死后的地狱，但对于可感的现世，世界毫无疑问是冷漠的。
没有一个真正且必须遵守的终极答案。这个结论的得出究竟是怎样的过程？又或者说，如果存在这样一个必须遵守的终极答案而没有遵守，又应该发生什么样的事，而因为这样的事并没有“一定”的发生，所以假设是错误的。
本质上，人对于自己一无所知，人对于世界也一无所知。人本身就是犹如空中楼阁，那么结论自然也就只能是形而上的绝望。
如果你对虚无主义者说：你需要一个梦想，你需要一个信仰。这无异于将一颗石子投入汪洋大海。因为虚无本身就是一种无限，你却竟期望以有限的的东西去填补这一无限。无限的问题只能用无限来解决。
我并不是说要去破坏虚无的根基——无限是没有根基可言的，也不是说用可感的现实去否定虚无——虚无本身就是对一切的否定，于是对虚无的否定依然是虚无。虚无无法填补，虚无更无法破坏。那么如果你说我们应当坦然接受虚无，那么我很怀疑到底有多少人能做到这一点——人那弱小的身躯和浅薄的智识，更重要的是，人还是不得不活在这样一个可感的现实中的，那么以什么去“坦然接受”这样一个无限之物？
人的意志显然无法驾驭虚无，人的智识也显然无法摧毁虚无，但当虚无如此堂皇的出现在人的面前，那么除了消失在虚无中，还有别的办法吗？除了这种形而上的绝望后的犬儒般的活着，带着这种荒谬感活着或是死去以外，还有别的办法吗？
你当然可以说有，因为你并没有完全的去感受虚无到底是什么。你当然也可以说没有，因为虚无是如此简单的“终点”，承认虚无就等于一场胜利——人终于到达了终点，终于不用再为终极的意义有任何痛苦的探索了。
然而，这个世界的冷漠显然已经超出了人所能想象的范畴，或者不妨这样说，对于无限的虚无，既然否定虚无依然是虚无，那么肯定虚无就会变成另外的东西了吗？显然不是。
这种荒谬感不会消失。虚无显然并不会对这个世界产生丝毫的影响，它犹如一个挂饰，即是指墙壁无法阻挡虚无的同时，虚无也不能阻挡墙壁。活着的人既然并不能肯定或者否定虚无的同时，虚无也无法肯定或否定人。
很明显的这不是一个终点，因为虚无明显无法成为任何终点。
虚无主义来了，其实它从未离开过。人一直带着它，这个冷漠的世界也一直带着它，或许我甚至不该用“它”来形容，因为它是虚无，它否定一切，包括它自己。
在这个时代，人们终于发现了它，那么人恐惧的究竟是什么？是一切都被否定？然而人带着虚无活了下去，虚无也终于湮灭在了自身之中。当然，它必然留下一堆烂摊子——这堆烂摊子应该是信仰的缺失，还是最高价值的崩溃？但令人惊异的是，它竟然“留下”了东西，它改变了一些东西，这就意味着它不再是无限，而是有限。
而对于有限之物则必然有其存在的根基，这给否定和摧毁它提供了应有的便利。虚无既然不是一个答案，那么它就毫无积极的意义可言；同时虚无以其毁灭一切的能力，终于也将自己的弱点呈现在了人的面前。
人无需借助任何外力。虚无自会消解掉自己。
在形而上绝望的深处，这绝望也如无根之木、无源之水而彻底的枯萎、干涸。
这就是终点吗？依然远远不是。人取消了“虚无”这一捷径以后，却又痛苦的发现，那条路似乎变得比以前更加的曲折和漫长了。
数年前因为年轻和学识的浅薄，还有许多问题。但要表达的观点在那时候其实就已经清晰而明确了：
虚无，无法也不能成为一个终极的答案。
或者这样说，在经过审慎和长时的思考之后，我将“虚无主义”定义为一种类似于宗教信仰一样的，简单、直白甚至是偷懒的终极答案。“虚无主义”，本身就是取代“上帝”的位置，成为了一个新的“上帝”。
对于一个独立的个体兼无神论者，这是绝不可接受的。
于是在继续痛苦的活下去并思考和就此打住，止于虚无这两者之间，作为人的尊严，我选择了前者。
这是我曾经成为存在主义者的一个契机。
萧沆虽然被称为虚无主义哲学家，不过读他的《解体概要》，我却依然能从中读出一股存在主义的力量来……所以有时候我会想起尼采那段树的比喻，会觉得，当人沉到到最深的黑暗中去时，会自然的从中涌现出出自绝望的强大意志。如果一定要给这股意志下一个定义的话，或许这就是存在的尊严。

从哲学上讲，虚无主义和存在主义之间的区别是什么当然也可以说一说它们两者的关系

不同在于两者的具体内涵。一者是指思考，一者是对思考的表达方式。
存在主义哲学主要是指关于存在问题的探究，本身不包含文学的内容，是关于存在问题的纯粹思考本身，而存在主义文学则是指通过文学手段(比如小说)间接地阐述存在主义或者说以存在主义哲学的观点或问题为指导思想来创作的文学。
存在主义哲学著作有《存在与时间》、《存在与虚无》，它们以论文的形式直接阐述存在主义的观点。而作为存在主义文学则通过文学的形式间接地表达关于存在的问题和思考，比如作为《存在与虚无》的作者萨特的小说著作《恶心》。

与虚无主义相对的是什么是存在主义吗

虚无主义相对的是存在主义

虚无主义：作为哲学意义认为世界，特别是人类的存在没有意义、目的以及可理解的真相及最本质价值。与其说它是一个人公开表示的立场，不如说它是提出的一种针锋相对的意见。许多评论者认为达达主义（Dada），解构主义, 朋克这些运动都是虚无主义性质的，虚无主义也被定义为某些时代的特征。如：鲍德里亚称后现代是虚无主义时代。虚无主义者被称为nihilist。

存在主义，当代西方哲学主要流派之一。这一名词最早由法国天主教哲学家加布里埃尔马塞尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就，活得精彩，从而拥有意义。

扩展资料：

虚无主义的自相矛盾
虚无主义有时被认为是对于真理不存在的信仰。这种信仰在其最极端形式下很难被证实。因为它包含着一种自相矛盾的谎言：如果真理并不存在是真的，“真理并不存在”本身就不是真的，这样证明自身的错误。对此更复杂的解释是，真理也许存在，但在现实中不可触及。

也有人认为虚无主义者意识到真理虽然存在但在实践中不可达到，所以虚无主义者将寻求真理的行为看成是徒劳的。

大神详细解释下虚无主义 存在主义 生存主义

就是觉得很郁闷、无聊、无所事事、对任何事物怀疑、觉得人生没有意义、生活态度消极

存在主义和虚无主义最大的差别在哪儿

存在的反义词是虚无。存在主义哲学的意旨也是要克服虚无。但不能说虚无主义与存在主义是两种相对的哲学。虚无主义是对当代人类生存境况的深刻揭示，它指出理性主义所证明的人的价值实际上是虚假的。而存在主义则试图解决虚无主义所揭示的问题，从理性之外找到人的价值。虚无主义和存在主义，都是反理性主义的。

如何界定虚无主义和存在主义

虚无主义相对的是存在主义。

虚无主义：作为哲学意义认为世界，特别是人类的存在没有意义、目的以及可理解的真相及最本质价值。与其说它是一个人公开表示的立场，不如说它是提出的一种针锋相对的意见。

许多评论者认为达达主义（Dada），解构主义, 朋克这些运动都是虚无主义性质的，虚无主义也被定义为某些时代的特征。如：鲍德里亚称后现代是虚无主义时代。虚无主义者被称为nihilist。

虚无主义的自相矛盾：

虚无主义有时被认为是对于真理不存在的信仰。这种信仰在其最极端形式下很难被证实。因为它包含着一种自相矛盾的谎言：如果真理并不存在是真的，“真理并不存在”本身就不是真的，这样证明自身的错误。对此更复杂的解释是，真理也许存在，但在现实中不可触及。
也有人认为虚无主义者意识到真理虽然存在但在实践中不可达到，所以虚无主义者将寻求真理的行为看成是徒劳的。