中庸全文及译文注释？大学中庸孝经全文

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• 中庸全文及译文注释
• 大学中庸孝经全文
• <中庸>全文
• 《中庸》原文及全文翻译
• 中庸节选原文和译文
• 《中庸》原文,注释,译文,赏析
• 《中庸》的译文
• 《中庸》内容的全部译文谢了
• 中庸译文

中庸全文及译文注释

《中庸》原来也是《礼记》中的一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思(前483-前402)之手。据《史记·孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼;伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思;从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。所以名篇方式已下同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。以下是《中庸》全文及翻译，欢迎阅读。
第一章(中和是天下的根本)
【原文】 天命之谓性(1)，性之谓道(2)，修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微(3)。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中(4);发而皆中节(5)，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致(6)中和，天地位焉，万物育焉。 (第1章)
【注释】(1)天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”(《中庸章句》)所以，这里的天命(天赋)实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。(2)率性：遵循本性，率，遵循，按照。(3)莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见(xian)：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。(4)中(zhong)：符合。
(5)节：节度法度。(6)致，达到。
【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”;表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性;“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
【读解】 这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，

大学中庸孝经全文

大学、中庸、孝经全文内容分别为：

一、《大学》内容为：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

知止而后在定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者， 先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致 其知。致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家 齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。

其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

此谓知本，此谓知之至也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎 其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。 

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君 子必诚其意。

《诗》云：“瞻彼淇澳，{艹彖}竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮亻间兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可讠宣兮！”“如初如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮亻间兮”者，恂忄栗也。“赫兮喧兮”者，威仪 也。“有斐君子，终不可讠宣兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

《诗》云：“于戏，前王不忘！”君子贤其贤而要亲其亲，小人乐其乐而利 其利，此以没世不忘也。

《康诰》曰：“克明德。”《大甲》早：“顾讠是天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉 熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志， 此谓知本”。

所谓修身正在其心者，身有所忿忄，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不 闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所 畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其 美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不 修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家出成 教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁， 一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。

是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏 乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不 倍，是以君子有矩之道也。

所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于 后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓矩之 道。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之 谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国 者不可以不慎，辟则为天下﹃矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于 殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。 德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是 故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝， 仁亲以为宝。”

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人 之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保 我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，冒疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通： 实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与 同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见 不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性， 必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁 者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终 者也，未有府库财非其财者也。

孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜 牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为 利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

二、《中庸》全文：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道 也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子 慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大 本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中 庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我 知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫！”

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其 中于民，其斯以为舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟护陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知， 择乎中庸，而不能期月守也。”

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无 道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故 君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无 道，至死不变，强哉矫！”

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废， 吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。 夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹 有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。

《诗》云：“鸢飞 戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天 地。

子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯，伐 柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。

忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉，所求乎 子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也； 所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有 余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不忄造忄造尔！”

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素 夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下 位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。 小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如 鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣 乎！”

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎？！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可 遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。

《诗》曰： ‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之显，诚之不可掩如此夫。”

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之， 子孙保之。故大德必得其位，必得其禄。必得其名，必得其寿，故天之生物，必 因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。

《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜 民宜人，受禄于天，保佑命之，天申之。’故大德者必受命。”

子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。 武王缵大王、王季、文王之绪，一戎衣而有天下。身不失天下之显名，尊为天 子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。

武王末受命，周公成文、武之德，追 王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为 大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期 之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱，一也。”

子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。 春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也。序 爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。

燕毛，所以 序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如 事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎 郊社之礼、尝之义，治国其如示诸掌乎！”

哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则 其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修 身以道，修道以仁。仁者人也。亲亲为大；义者宜也。

尊贤为大。亲亲之杀，尊 贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身； 思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。”

“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也， 朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者 一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之， 或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。

子曰：好学近乎知，力行近乎仁， 知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治 人，则知所以治天下国家矣。”

“凡为天下国家有九经，曰：修身也。尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣 也。子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲 亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来 百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

齐明盛服，非礼不动。 所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶， 所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛， 所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能， 所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危。

朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸 侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”

“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不合，事前定则不困，行前定则不疚， 道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友， 不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不 诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者， 人之道也。

诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执 之者也。”

“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也； 有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明， 弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能 此道矣。虽愚必明，虽柔必强。”

自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽 物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地 参矣。

其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。 唯天下至诚为能化。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎著 龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。 诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外 内之道也，故时措之宜也。

故至诚无息。不息则久，久则征；征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博 厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天， 悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。 其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土 之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之 多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，今夫水，一勺之多，及其不测， 鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。

《诗》曰：“惟天之命，于穆不已！”盖 曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯 亦不已。

大哉！圣人之道洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪 三千。待其人然后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学。 致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄， 为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲， 以保其身。”其此之谓与！

子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道：如此者，灾及 其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同 伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐 焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼， 今用之，吾从周。”

王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无徵，无徵不信，不信民弗从； 下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道：本诸身，徵诸庶民，考 诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸 鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。

是故君子动而世为天下道， 行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在 彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此而蚤有誉于天下者 也。

仲尼祖述尧舜，宪章文武：上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无 不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖， 小德川流，大德敦化，此天地之这所以为大也。

唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅， 足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时 出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。

是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日 月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有 所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？

《诗》曰：“衣锦尚纟”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小 人之道，的然而日亡。君子之道：淡而面不厌，简而文，温而理，知远之近，知 风之自，知微之显，可与入德矣。

《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子 内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：“相 在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。

《诗》曰：“奏假无言， 时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于钅夫钺。《诗》曰：“不显惟 德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》云：“予怀明德，不大声以 色。”子曰：“声色之于以化民。末也。”

《诗》曰：“德如毛。”毛 犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣！

三、《孝经》现在流行的版本是唐玄宗李隆基注，宋代邢昺疏。全书共分18章。

各章内容分别如下：

开宗明义章第一
仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”
曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”
子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。”
“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：‘无念尔祖，聿修厥德。’”

天子章第二
子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：‘一人有庆，兆民赖之。’”
诸侯章第三
在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”
卿大夫章第四
非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口无择言，身无择行；言满天下无口过，行满天下无怨恶：三者备矣，然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。《诗》云：“夙夜匪懈，以事一人。”
士章第五
资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。《诗》云：“夙兴夜寐，无忝尔所生。”
庶人章第六
用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。
三才章第七
曾子曰：“甚哉，孝之大也！”
子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲，陈之于德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。

《诗》云：‘赫赫师尹，民具尔瞻。’”
孝治章第八

子曰：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王。治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。

《诗》云：‘有觉德行，四国顺之。’”
圣治章第九
曾子曰：“敢问圣人之德无以加于孝乎？”
子曰：“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。孝莫大于严父。严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎？故亲生之膝下，以养父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。

圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆，民无则焉。

不在于善，而皆在于凶德，虽得之，君子不贵也。君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。《诗》云：‘淑人君子，其仪不忒。’”
纪孝行章第十
子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”
五刑章第十一
子曰：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲。此大乱之道也。”
广要道章第十二
子曰：“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦；敬一人，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众，此之谓要道也。”
广至德章第十三
子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’非至德，其孰能顺民如此其大者乎！”
广扬名章第十四
子曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”
谏诤章第十五
曾子曰：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”
子曰：“是何言与，是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”
感应章第十六
子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。天地明察，神明彰矣。故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗庙致敬，不忘亲也；修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。

《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’”
事君章第十七

子曰：“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。《诗》云：‘心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。’”
丧亲章第十八
子曰：“孝子之丧亲也，哭不偯而哀戚之；擗踊哭泣，哀以送之；卜【bǔ】其宅兆，而安措之；为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”

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十三经：儒家的十三部经书，即《易》《书》《诗》《周礼》《仪礼》《礼记》 《春秋左传》《春秋公羊传》《春秋谷梁传》《论语》《孝经》《尔雅》《孟子》。

<中庸>全文

原文：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫！”

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

白话译文：

天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。

喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。

孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。”

孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。”

孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。”

孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。”

孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对人民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”

孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”

孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。”

孔子说：“天下国家是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。”

子路问什么是强大。孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。头枕武器、盔甲睡觉，死不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。

因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!独立而不偏不倚，这才是真正的强大！国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大！国家政治晦暗，至死不变节，这才是强大的！”

孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。”

出处：出自战国时期子思所作的儒家经典《中庸》。

扩展资料：

创作背景：

《中庸》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第三十一篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。

宋代以前，学者皆主张《中庸》是春秋战国时期的子思所作。司马迁《史记·孔子世家》：“子思作《中庸》。”李翱《李文公集·复性书》：“子思著《中庸》四十七篇，传于孟轲。”朱熹《中庸章句·序文》：“中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”

自宋代开始，有学者主张《中庸》是子思与秦汉之际的儒者杂述而成。

《中庸》原文及全文翻译

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
《中庸·第二十章》译文：
要广博地学习，要对学问详细地询问，要慎重地思考，要明白地辨别，要切实地力行。不学则已，既然要学，不学到通达晓畅绝不能终止；不去求教则已，既然求教，不到彻底明白绝不能终止；不去思考则已，既然思考了，不想出一番道理绝不能终止。
不去辨别则已，既然辨别了，不到分辨明白绝不能终止；不去做则已，既然做了，不确实做到圆满绝不能终止。别人学一次就会，我要学一百次；别人学十次就会，我要学一千次。果真能够实行这种方法，即使是愚笨的人也一定会聪明起来，即使是脆弱的人也一定会坚强起来。
扩展资料：
本文诠释了“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的深刻哲理和文化内涵。从博学到笃行，层层递进，渐渐清晰，犹如盛开的花朵，顺次拨开，直至花心显露，不禁让人在喜悦之余又多添了一份柳暗花明的快感——哦，原来如此。继而深思，感慨万千。
中庸是儒家的道德标准，中庸，中用，庸古同用。 待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源源于人性。出自《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。”
《中庸》是儒家经典的《四书》之一。原是《礼记》第三十一篇，内文的写成约在战国末期至西汉之间，作者是谁尚无定论，一说是孔伋所作（子思著《中庸》），载于另一说是秦代或汉代的学者所作。宋朝的儒学家对中庸非常推崇而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。
参考资料:百度百科-《中庸》

中庸节选原文和译文

【原文】
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万 物育焉。

【译文】

　　人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地
方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 　　喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和
”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。

《中庸》原文,注释,译文,赏析

作品：《中庸》

简介

《中庸》原为《礼记》中的一篇。相传为孔子之孙子思所作。它主要阐述儒家的道、诚和中庸的观念，描绘儒家理想人格所具有的思想品质和精神境界。它提出的“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习、研究方法，极大地促进了中国传统学术的发展，至今仍具有指导意义。

(第四章)子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

(第二十章·节选)：凡事豫则立①，不豫则废，言前定则不跲②，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

(第二十二章)唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育③，可以赞天地之化育则可以与天地参矣。

(第二十五章)诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

(第二十六章)故至诚无息，不息则久，久则征④，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者不见而章，不动而变，无为而成，天地之道可壹言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多⑤，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水一勺之多，及其不测，鼋鼍鲛龙鱼鳖生焉⑥，货财殖焉。《诗》曰⑦：“惟天之命，於穆不已”，盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯”，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

(第二十七章)大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天，优优大哉!礼仪三百，威仪三千，待其人然后行，故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身”，其此之谓与?

注释

①豫：同“预”。 ②跲(jiá)：绊倒，出差错。 ③赞：辅佐，帮助。 ④征：效验。 ⑤昭昭：微弱的光明。 ⑥鼋(yuán)：大黾;鼍(tuó)：鳄鱼。 ⑦出自《诗经·周颂·维天之命》。

译文

(第四章)孔子说：“最高真理得不到实行的缘故，我已经知道了：聪明的人讲得太复杂，蠢笨的人看得太简单。最高真理不能为世人明白的缘故，我已经知道：贤人做过头，不贤的人做得不够。就好像人没有不吃饭喝水的，但是真正能品尝滋味的人不多。”

(第二十章)不论什么事情，预先准备了就会成功，不预先准备就会失败。讲话前先考虑好就不会讲错，做事之前先定下计划就不会碰到困难，行动前先定下规矩，以后就不会负疚;事先确定了最高真理和准则，无论做什么都不会失败。地位低下的人得不到长上的任用，就不可能得到人民来治理。要获得长上的任用是有方法的：得不到朋友的信任，就不会得到长上的任用。要得到朋友的信任是有方法的：不孝顺双亲，就得不到朋友的信任。孝顺双亲是有方法的：如果不是真诚地反思自身，就不能孝顺父母。真诚地反思自身是有方法的：不开启心中的善，就不能真诚地反思自身。诚，是宇宙的最高真理和法则;而实行诚，则是人间的最高真理和法则。完全达到诚的境界的人不勉力为之，他的举措都恰到好处，不需苦思冥想，都能找到恰当的办法，从容不迫地遵行中庸之道，他们是圣人。那些努力实行诚的法则的人，须选择好的方向，勉力坚持下去。要广泛地学习知识，周详地探究询问它，审慎地思索它，清楚地辨析它，脚踏实地、一心一意地实行它。不学习则罢，要学习的话，如果仍然没有掌握就决不罢休;不探究则罢，要探究询问的话，如果仍然没有知晓就决不罢休;不思索则罢，要思索的话，如果仍然没有获得结果就决不罢休;不辨析则罢，要辨析的话，如果仍然没有弄清楚就决不罢休;不实行则罢，要实行的话，如果仍然没有做到脚踏实地、一心一意就决不罢休;他人做一遍就能做好，我就做一百遍;他人做十遍就能做好，我就做一千遍。如果真能这样做，即使愚笨，最终必定会变得聪明;即使柔弱，最终必定会变得刚强。

(第二十二章)只有那些达到天下最高境界的诚的人，才能最充分地发挥自己的本性;能最充分地发挥自己的本性，就能帮助他人最充分地发挥自己的本性;能帮助他人最充分地发挥自己的本性，就能最充分地发掘事物的性能;能最充分地发掘事物的性能，则可以参与、促进天地之演化、发展;可以参与、促进天地之演化、发展，就可以与天地并列为三了。

(第二十五章)诚，事物因以自然形成;道，人们因以自觉行动。诚贯穿于事物的始终，没有诚就没有事物。因此，君子以诚为宝贵的精神品质。诚，并非仅用以成就自己而已，也用以成就事物。成就自己，这是仁;成就事物，这是智。人性的优越之处，就在于能将宇宙的和人事的根本法则结合起来，所以行为合时，举措适宜。

(第二十六章)所以达到最高程度的诚是一个永不止息的过程。永不止息则悠久，悠久则效验明显，效验明显则辽远，辽远则广博而深厚，广博而深厚则高大而光明。广博而深厚，就可以承载万物;高大而光明，就可以覆育万物;地域遥远辽阔就可以成就万物。广博而深厚与大地相配，高大而光明与上天相配，遥远辽阔则没有疆界。由此言之，天地虽然不自我展示，它们的品格却充分地显现了出来;虽然不有意地作出什么行动，却造成了宇宙间的一切变化;自然界的一切都不是由造物主创造的，而是自然形成的。宇宙的最高真理和法则可以用一句话概括：诚是宇宙间唯一和最高的法则，天地只由诚产生万物，而不依据别的什么法则，因此它们产生万物才会奇妙莫测。天地最高法则表现为：广博，深厚，高大，光明，悠久，辽远。现在说天，就其一线光明而言并不明亮，但是如果把它扩充到无穷，那么日月星辰就悬挂在天上，放射出灿烂的光辉，天由此覆育世间万物。现在说地，就其一撮土而言它并不起眼，但是如果把它增加到无比广厚的地步，那么这大地承载华山都不怕重，容纳江河海洋之水而不会泄漏，又承载着无数东西。现在说山，就其一块石而言并不大，但是如果把它堆积到极其广大的程度，那么在山里就会有草木生长，禽兽出没，宝藏可发掘。现在说水，就其一勺水而言并不多，但是如果把它加到深不可测的地步，那么就会有鳖、鳄、鱼、龙生于其中，可以用以增殖财富。《诗经》说：“天命至高永恒，庄严运转不息。”大概是说天之所以为天的品格。《诗经》还说：“多么伟大显耀，文王品德纯洁!”大概是说文王之所以谥为“文”，是由于他纯洁自己的品德，永不止息。

(第二十七章)多么伟大啊，圣人之道!它无限广大!发育万物，高耸至于天。多么丰富而又伟大啊!礼的大纲有三百条，礼的细目有三千条，等待圣人来实行。所以说：“如果没有那品德最崇高的圣人，最伟大的道是不会形成的。”因此，君子要崇尚德性，而又探究知识学问;既将仁德普施到无限广大的地步，又钻研理论到最精微之处;精神境界无比崇高，同时处事又遵循中道，合乎常情;经常体味前人之说，努力发现新的意义，不断地充实自己，以使礼放射更灿烂的光辉。这样，处于上位就不会骄傲，作为下属不会背叛，国家政治清明时，他的主张能使国家兴盛;国家政治黑暗时保持沉默，足以安身。《诗经》说：“既明智又贤哲，因以保全自身。”说的大概就是这个意思吧?

《中庸》的译文

好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。
翻译：爱好学习接近于智慧，亲自去做接近于仁义，知道羞耻接近于勇敢。明白这三种道理的人，就知道如何修炼自身；知道了如何修炼自身，就知道如何管理别人；知道了如何管理别人，就知道了如何治理天下国家了。

《中庸》内容的全部译文谢了

　　人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和 ”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
　　仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
　　孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”
　　孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
　　孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
　　孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
　　孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”
　　孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”
　　路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！
　　保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”
　　孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
　　君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。
　　孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。”“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…”
　　君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子
　　无论处于什么情况下都是安然自得的。
　　处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
　　君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”
　　孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”
　　孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它
　　们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”
　　鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁
　　义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
　　天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们
　　，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就 接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
　　治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。
　　任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会受挫；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的
　　人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。
　　真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂
　　得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。

中庸译文

　　人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和 ”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
　　仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
　　孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”
　　孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
　　孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
　　孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
　　孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”
　　孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”
　　路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！
　　保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”
　　孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
　　君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。
　　孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。”“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…”
　　君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子
　　无论处于什么情况下都是安然自得的。
　　处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
　　君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”
　　孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”
　　孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它
　　们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”
　　鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁
　　义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
　　天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们
　　，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就 接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
　　治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。
　　任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会受挫；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的
　　人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。
　　真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂
　　得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。