仁者乐山智者乐水下一句（子曰：知者乐水，仁者乐山知者动，仁者静知者乐，仁者寿）

本文目录

• 子曰：知者乐水，仁者乐山知者动，仁者静知者乐，仁者寿
• 子曰：知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静，知者乐，仁者寿
• 智者乐山,仁者乐水.下几句是什么
• 仁者乐山山如画，智者乐水水无涯是什么意思
• 智者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静;智者乐,仁者寿
• 《论语》·雍也篇,子曰:“智者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静;智者乐,仁者寿
• 仁者乐山，智者乐水下一句是什么
• 子曰：“知者乐水，仁者乐山知者动，仁者静知者乐，仁者寿”是什么意思
• 子曰：“知者乐水,仁者乐山.知者动,仁者静.知者乐,仁者寿.

子曰：知者乐水，仁者乐山知者动，仁者静知者乐，仁者寿

雍也篇第六㉑

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”

 

      子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。” 这句话千古名言，尤其是前两句，我们会经常引用。“知者乐（yào）水，仁者乐（yào）山。”乐（yào）这个读音现在已经没有了，但是意思还在，我们也就根据现在的读法，“知者乐（lè）水，仁者乐（lè）山。”乐（lè）是什么呢？喜欢、喜爱、喜乐。

我们来谈喜欢，我们看看在什么样的情况下才会喜欢？举个例子：我喜欢和什么样的人交朋友，我喜欢读什么样的书，我喜欢看什么样的电影，我喜欢做什么样的事情。在什么状态下才能喜欢呢？说我自己内心是一个有仁德的人，我是不是喜欢和有仁德的人交朋友？如果我们本身是一个喜欢喝酒的人，我们可能会喜欢和同样喜欢喝酒的人交朋友。

我们看看喜欢的本质是什么？是相通，是有相通的地方，是有契合的地方，是有相应的地方。比如说我们听到一段话，特别感兴趣，我很喜欢，为什么呢？它和我们当下是相应的，这句话是符合我的当下的，所以我才喜欢听。所以喜欢它有相通性、有相应性，相通、相应、相感。

这个时候我们再来看这句话：“知者乐水，仁者乐山。”首先我们先讲第一层意思，知者喜欢水，仁者喜欢山。为什么呢？因为相通。哪里相通？我们看看智慧和水是不是相通的？水它是灵动的，变化莫测的。智慧，你看是不是灵动的？什么叫智慧？不是一板一眼的叫做智慧，书上学来的称为知识，也不叫智慧。

什么时候我们说这个人有智慧？是你在动的时候，你在用的时候。说我生活当中发生了一个什么事情，我用我的智慧去处理。你看他和水多像，水是不停地动的，所以用出来的才叫智慧。所以你看智慧和水是有相通之处。

我们再来看“仁者乐山”，仁者喜欢山，为何？山，厚重，它是如如不动的，它是可以承载万物的。我们看山上有花草树木，飞禽走兽什么都有，所以它又能承载，又能滋养万物，又能孕育万物。你看看仁者是不是这样的？一个有仁德的人，是可以滋养自己身上的品质，滋养自己身上的德行，滋养自己身上的智慧，同时是不是也可以化育万物？

所以有仁德的人是可以承载更多的事情，承载更多的人，可以去化育万物，可以去帮助他人的。所以它是有相通之处的，相通故而才能喜欢。所以我们去看自古以来的圣贤、诗人，或者有大的抱负的人，或者修道之人，是不是都喜欢山水之间？

“知者动，仁者静。”我们注意知者动，这里不是指的有智慧的人好动，那是孩子，这么解释是不通的。知者动是什么呢？智慧本身它是动的，像水一样它是不停地流动的，所以想一想我们遇到一件事情，我们在运用智慧的过程当中，它是不是流动的？它是不是活动的？所以它不停地在动，不停地在变，那么智慧本身就是一种变通。

《孙子兵法》有云：“兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。”《孙子兵法》也讲：“兵无常势，水无常形。”这一切都不是常态，它都是变的，它都是动的。“因敌变化而取胜”，因对方的变化，我们还能取胜。“谓之神”，用兵如神。所以孙子提倡带兵打仗，要如行云流水一般，变化莫测，自然而然，这才是兵法的境界。

不光兵法如此，你看我们做任何事情不是如此吗？我们说教育孩子，有智慧的人他是灵动的，无论做什么事情，他可以根据事情的变化而运用自己的智慧。人际关系不是一样的吗？我们说一个人有情商，遇到什么样的人，遇到什么样的事情，我可以讲什么样的话，可以运用智慧去化解。工作当中也是一样的，遇到不同的事情，不同的难题，智慧它是流动的，用起来它必然是动的，所以叫知者动。

你看我们经常说一句话：你的脑子动一动。为什么这样说？没有智慧。就是你遇事情的时候，不懂得变，变才通。对这件事情的结果就是不好的，因为你不懂得通。

所以学习兵法也同样的道理，如果你只是死记硬背，你把《孙子兵法》和三十六计都背下来也没有用，因为你不会因地制宜，别人变的时候你会发现，不会了。

所以我们要懂得不停地通过学习增长自己的智慧，当你有智慧的时候，你才懂得变通，智慧它是流动的。

“仁者静”，那么仁本身它是静的，我们看看有仁德的人为什么是静的？没有欲望，欲望少人就静得下来，不为功名利禄所动，你才能静得下来。我们经常说：我不静。为什么不静？是你的欲望太多，总是跟着你自己的欲望跑。今天有一个人找我谈一个什么事情，我觉得有利可图，我就静不下来了；今天有一个人想找我卖点什么东西，我觉得好像有钱可赚，我就静不下来了；今天有个人对我很好，关心我几句，我的心又开始动了，我又开始想要得到更多，想要索取对方的爱，这个时候你会发现就不静了。

所以一个内心有仁德的人，他的根本是因为欲望少，故而他永远是平静的，因为不被外界的事情所扰，不被外界的事情所动。

包括我们经常引用的孔颜之乐就是如此，“一箪食，一瓢饮”，可以了，乐就在其中。孔夫子讲：“粗茶淡饭，曲肱而枕之，乐在其中矣。”没有欲望，所以他才能一直保持平静。那么仁者的静，他像山一样，是不轻易动的。

所以我们再来体会，我们去看看那些有仁德的人，是不是都比较厚重、比较稳重？不会轻易地被事情所扰，不会轻易地被事情所动。

“知者乐，仁者寿。”这是结果，讲果了。有智慧的人，得到的当下的结果就是乐，喜乐。为何？因为有智慧的人没有烦恼，很通达，遇到事情的时候都可以通过自己的智慧去化解，没有烦恼，结果自然就是喜乐的。

来看看我们生活当中，很多人总是抱怨，总是愁眉苦脸的样子，总是不开心。为什么？没有智慧。你看不透当下的事情，你不够通达，所以就不开心、不快乐。而有智慧的人，他是可以处理各种问题的，没有烦恼，自然就是一直喜乐自在的状态。

“仁者寿”，有仁德之人，他是长寿的。为何？少私寡欲，没有那么多的私欲，不会动那么多的心思，这样的人自然就长寿。没有欲望，就没有抱怨。

想一想我们为什么会有怨？因为总是欲求不满才怨。我们总是想要得更多，得不到满足就开始抱怨。我们希望孩子学习得更好，他没有学习更好，我们就产生了怨气；我们希望老公赚得更多，他没有赚得更多，我们就产生了怨气；我们希望我们的老婆更温顺，她没有更温顺，我们就变得抱怨；我们希望别人更加地关心和爱我们，没有得到更多我就抱怨。所以这些愿望，都是从我们自己的欲望当中来。

所以我们去观察那些越是乐观的人、喜乐的人，是他没有那么多的欲望，少私寡欲故，而他就长寿了。

这个时候我们再来回头讲，先讲第一重意思，知者乐水，仁者乐山。我们刚才说到智慧的人是喜欢水的，仁德的人他是喜欢山的。为何？因为他有相通之处。

我们要讲第二重境界的意思了，知者的快乐像水一样。注意，知者不是喜欢水，是知者的快乐，就像水本身一样；仁者的快乐，本身就像山一样。知者的快乐像水一样，他可以滋养万物，灵活变化，你不停地滋养万物，化育万物就是乐。仁者的快乐怎么来？就是厚重、就是包容、就是承载。

所以仁者，你看做的事情，我们说孔夫子是想让天下归仁，孔夫子一生都在讲仁，仁者讲仁本身就是乐，他不需要借助山才让自己乐，我不需要去喜欢水才能让自己乐，不是的。

所以这句话我们还要再来体会。举个例子，如果你在生活当中有了一些智慧以后，你看你的乐从哪里来？在运用你的智慧的同时，你就是乐的。说我用了我的智慧，解决了当下的一个什么问题、一个困难，帮助了一下其他人，乐在其中矣！我在讲着仁的同时，我在像山一样包容和承载万物的同时，乐已然在其中。所以智慧和水是相通的，仁德和山是相通的。这是第一重，我们喜欢山和水的境界。

那么到了第二重，就是我们就是本身山和水的境界，因为我们有知、有仁。这句话我们要靠体悟的，要靠你自己的感受的。讲到这里我们再来讲一个故事，孔夫子喜欢观东流水，就看水向东流去。这个时候子贡就问：“说您为什么逢水必观呢？”就是问老师：“您为什么总是喜欢看大水向东流去？”注意大水，说明这一次在观的水，水势很旺。然后孔夫子就讲了，他说你看：“向东流去的水，像不像君子之德，遍布天下，滋养万物，从不偏私。”

我们来思考，一个君子的德行是不是如此？他的德行是遍布天下，滋养万物的，没有偏私，对谁都一样。对所有的人都去讲自己的仁德，都去行自己的仁德。你看这水像不像道，水势盛大，永不穷竭？不停留，好像永远没有枯竭的样子。你看像不像道？它一直在运行，一直在运转。

你看这水像不像君子的智慧，浅流不息，深不可测？最浅的地方也有水流，最深的地方深不可测。我们要来思考像不像我们的智慧？他可以解决生活当中最浅显的事情，最普遍的事情。同时，智慧又深不可测，无穷无尽。到底有多深？不知道。遇到什么样的事情，就可以用什么样的智慧去解决。所以又很浅，浅到随处可见；又很深，深到不可测量。

你看这水像不像君子的勇（勇敢的勇），奔赴万丈，毫不迟疑？我们经常听到一句诗，“飞流直下三千尺”，你看，它到了万丈深渊的时候，依然是毫不迟疑的就可以落下去。所以你看像不像君子的勇敢？君子做事情为了心中的道义，为了仁德，做事情是毫不迟疑的，当仁不让。

你看这水像不像君子之明察（察：观察的察，明察秋毫的察），深入细微，无处不达？你看水，它可以渗透到很细微的地方，无处不达。所以君子要有明察秋毫的智慧，要有明察秋毫的本领，无处不达，随处可见。

水它可以包容一切。又体现了君子的容人之量，可以容纳天下万物。

这水，还有一个特点。比如说我们把水倒在这个杯子里面，或者倒在其它的任何容器都一样，它永远都是保持水平的状态。所以它象征着君子的正，公正。任何时候它都是平的，它都可以一视同仁的。

水象征着君子的度。我们万事万物都要讲一个度，比如说这个水，我们把它倒在杯子里的时候，水满则止，并不贪多。你看我们把它倒在任何容器里都一样，满了之后它就停了，开始流向其它的地方。所以君子无论到什么时候，都要懂得找好生活当中的度，也就是我们平常总讲的中庸之道。

说你看这水像不像君子的志向，志不移？为何？说水的志从来不移，一直向东流，从不改道。所以你看水当中可以看到如此多的道理，它又像君子的德行，又像道，又像君子的容人之量，又像君子的中庸之度，又像君子的勇，又像君子的公正。

所以古人都喜欢观水去悟道。老子也喜欢观水，老子讲：“上善若水”，“水善利万物而不争”，“处众人之所恶，故几于道。”

我们听完《论语》的这一讲课程，我们现在心中就可以构思了，我们再去看山、看水，你会看到不同的境界，你会有不同的体会。当我们站在山顶的时候，你去看，这个山如此的辽阔，如此的雄伟，它承载着花草树木，飞禽走兽。那我们站在山顶的那一刻，可不可以增加自己的仁德？当我们这样去思维的时候，我们也可以承载更多的东西，我们可以承载更多的人和事，所以它无形中会增加我们的仁。

你看水，变化无穷，它一直都是灵动的。所以我们看到了水，就像看到了智慧，我们要让自己的智慧动起来。当你智慧动起来的时候，自然可以解决生活当中的烦恼，我们就保持了喜乐的状态。

好，我们再回到原文，对这一句话做一个总结。“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐 仁者寿。”知者的快乐像水一样灵活，可以滋养万物、化育万物。仁者的乐像山一样厚重，像山一样如如不动，可以承载万物；智慧在用的时候它是动的，故而叫知者动。仁者是保持安静的，因为没有那么多的欲望，不被外界的环境功名利禄所扰，所以仁者静；知者当下都是喜乐的，因为他很通达，没有那么多的烦恼，故而喜乐。仁者寿，仁者少思寡欲，故而长寿。

我们回来点题，这句话在讲什么？不是在讲山，也不是在讲水，他在讲知，在讲仁。孔夫子这里借山水来给我们描述什么是知，什么是仁。注意啊，你说知是什么，仁是什么，整个论语都在讲。

所以这里又开始给我们找了一个可以去观察的山和水，你要问我智慧是什么，你去看看水。什么是智慧？我们现在来思考，来想象水在流动，这就是智慧。那什么叫仁？我们自己想一想、看一看，我们去过的那些名山，原来那个就是仁。

所以不要理解成这句话是在讲山和水，或者在讲智慧的人和仁德的人，只是喜欢去山水之间。不是这样的，他在借物、借山水告诉我们什么叫知，什么叫做仁，这样我们更容易理解，更好去体会。

子曰：知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静，知者乐，仁者寿

【原文】：子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
【译文】：孔子说：“聪明的人喜欢水，仁德的人喜欢山。聪明的人好动，仁德的人恬静。聪明的人快乐，仁德的人长寿。”
【阐释】：孔子指出长寿必须建立在高尚的道德基础上，必须加强个人的思想修养，也就是说健身要先健心，首先做个心怀仁术的人。因为仁者有良好的精神面貌，能调控自己的精神活动，以适应不断变化的客观形势，防止不良因素侵害心身，推迟衰老，活到人类寿命应该达到的限度。知者乐水，是指知者心情愉快，就像流水一样悠然安详；仁者乐山，是指仁者就像高山一样崇高伟大。

智者乐山,仁者乐水.下几句是什么

子曰：“知者乐水,仁者乐山.知者动,仁者静；知者乐,仁者寿.”意思是：智者喜欢水,仁者喜欢山；智者好动,仁者好静；智者快乐,仁者长寿.智者就是聪明人.聪明人通过事理,反应敏捷而又思想活跃,性情好动就像水不停地流一样,所以用水来进行比拟.仁者就是仁厚的人.仁厚的人安于理,仁慈宽容而不易冲动,性情好静就像山一样稳重不迁,所以用山来进行比拟.王观有诗：“水是眼波横,山是眉蜂聚.欲问行人去哪边,眉眼盈盈处.”山水各有千秋,仁智都是我们追求,即使力不能及,也要心向往之.崔颢有：“青山行不尽,绿水去何长.”有人乐水,有人乐山,山水孰更为之乐,还要由性情而定.山水各有千秋,仁智都是我们的追求,即使力不能及,也要心向往之.

仁者乐山山如画，智者乐水水无涯是什么意思

有智慧的人喜欢山,江山如同一幅画， 有仁爱之心的人喜欢水,大水无边。

智者乐山山如画,仁者乐水水无涯。

从从容容一杯酒,平平淡淡一杯茶。

细雨朦胧小石桥,春风荡漾小竹筏。

夜无明月花独舞,腹有诗书气自华。

出自：

“仁者乐山，智者乐水”这句话出自论语，因为仁德的人像山一样矗立安宁，智慧的人像水一样流动悠然。

山在人们眼中是自然界中最可靠的象征，几千年的时代变迁带不走山的矗立，多少次的狂风暴雨吹不走山的挺拔，仿佛山从很久很久以前就在，却永远不会离开。我们读过的古诗词中对于山的描写总是能凸显出山的高贵品质，它身姿挺拔，它十分可靠，“稳如泰山“是山带给人最直接的视觉感受。

智者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静;智者乐,仁者寿

孔子云：“智者乐水,仁者乐山.智者动,仁者静.智者乐,仁者寿.”意思是：正是说仁爱之人像山一样平静,一样稳定,不为外在的事物所动摇,他以爱待人待物,像群山一样向万物张开双臂,站得高,看得远,宽容仁厚,不役于物,也不伤于物,不忧不惧,所以能够永恒.

《论语》·雍也篇,子曰:“智者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静;智者乐,仁者寿

【答案】 D 【解析】 试题分析：正是因为“仁者乐山，智者乐水”，所以才会出现“仁者动，智者静”这说明动与静是受乐山还是乐水的影响，因此材料体现的是文化对人的影响。答案选 D 。

仁者乐山，智者乐水下一句是什么

“仁者乐山”是说仁厚的人安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁。

“智者乐水”是说聪明人通过事理，反应敏捷而又思想活跃， 性情好动就像水不停地流一样。

“仁者乐山，智者乐水”出于《论语》雍也篇，全文为：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。

拓展资料

孔子认为人和自然是一体的，山和水的特点也反映在人的素质之中。因此他说：“智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐， 仁者寿。”

在千变万化的大自然中，山是稳定的、可信赖的，它始终矗立不变，包容万物，是最可靠的支持；水则是多变的，具有不同的面貌，它没有像山那样固定、执着的形象，它柔和而又锋利，可以为善，也可以为恶；难于追随，深不可测，不可逾越。

聪明人和水一样随机应变，常常能够明察事物的发展，“明事物之万化，亦与之万化”， 而不固守一成不变的某种标准或规则，因此能破除愚昧和困危，取得成功，即便不能成功，也能随遇而安，寻求另外的发展，所以，他们总是活跃的、乐观的。

仁爱之人则和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张开双臂， 站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够长寿。

智、仁、勇是儒家人格的最高理想。勇是智和仁的结果。像山一 样坚忍不拔，像水一样勇往直前，这就是一个崇高的人，一个有价值 的人，一个快乐的人，一个长寿的人。直到现在，爱山、爱水，以山 和水为自己人生的楷模仍然是许多中国人的最高追求。

子曰：“知者乐水，仁者乐山知者动，仁者静知者乐，仁者寿”是什么意思

意思：聪明的人爱好水，有仁心的人爱好山；聪明的人好动，有仁心的人喜静；聪明的人快乐，有仁心的人长寿。

节选：《诸子喻山水》先秦诸子

海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高；明主不厌人，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。 《管子·形势解》

子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。” 《论语·雍也》　　　

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 《论语·子罕》

翻译：

大海不拒绝其它的水流，所以才能成就了它的博大；大山不拒绝其它的土石，所以才能成就了它的高耸；开明的君主不满足于已有的人才，所以有更多的人才投奔；学者不满足于已有的知识，所以他能达到圣人的境界。

孔子说：“聪明的人爱好水，有仁心的人爱好山；聪明的人好动，有仁心的人喜静；聪明的人快乐，有仁心的人长寿。”

孔子站在河边说：“消逝的时光就像这河水一样，从早到晚没有停止过 。”

扩展资料

赏析：

用“海不辞水，故能成其大，山不辞土石，故能成其高”为喻，说明治国治学上也应有兼容并包的宏大气度，只有这样，明主才能聚集更多的百姓，才能达到圣人的境界。

聪明人通达事理，反应敏捷而思维活跃，性格活泼好玩像流水一样，用水来喻智者，认为智者天性容易亲近水并以水为乐。仁厚的人安于义理，仁慈宽厚却又不易冲动，性情好静，像山般沉稳，用山来喻仁者，认为仁者天性自然亲近山，并因恬静自安而得以长寿。

用河水作为比喻，发出对时光易逝，一去不返，往事难再的感慨；同时也勉励人们珍惜时间，学习流水不舍昼夜，不断前进，不断进取的精神，努力进取修业。

子曰：“知者乐水,仁者乐山.知者动,仁者静.知者乐,仁者寿.

【原文】 子曰：“知者乐水,仁者乐山；知者动,仁者静；知者乐,仁者寿” 【译文】 孔子说：“智者喜爱水,仁者喜爱山；智者好动,仁者好静； 智者快乐,仁者长寿.” 【读解】 以山水形容仁者智者,形象生动而又深刻...