虚极静笃 和光同尘（【岁月】虚极静笃 和光同尘）

本文目录

• 【岁月】虚极静笃 和光同尘
• “虚极静笃”是什么境界
• 虚极静笃的具体意思
• 《虚极静笃》是什么意思越详细越好，谢谢！
• 道德经：虚极与静笃
• 虚极静笃是什么意思
• 《道德经》｜以极清虚、安静的状态去感应世界的本质，开启智慧

【岁月】虚极静笃 和光同尘

        吃苹果的时候，要么洗了吃，要么削了皮吃，我习惯干净了就好。吃香菜的时候，一般会把香菜的根掐掉，我却习惯连根吃。查了资料，苹果的皮和香菜的根都是极有营养的。

        穿了新鞋，小心翼翼地走路，绕过污秽，高抬轻落，可不到两天，还是会脏了鞋面和鞋帮，懊恼不已。然而，再穿的时候依然是老样子，灰尘好像和时间同住。

        曾经无话不谈、意定情笃的好友，却在毫无预兆时转身离去，路人不如。

        不断有身边的熟人忽罹重疾，甚至猝然而逝。唏嘘之余，感叹万物自有来去，现实便是规律。

“虚极静笃”是什么境界

虚极静笃就是:致虚极、守静笃
致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复。 夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静日复命、复命日常、知常明。
不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。
这世间，一切原本都是空虚而宁静的，万物也因而能够在其中生长。因此要追寻万物的本质，必须恢复其最原始的虚静状态。万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。合乎这种自然常道的，是为明智，不能合乎这种自然常道的，常会范来祸端。知道常道的人，对事情无所不容，无所不包。一切都能包容的，才能大公无私，能够大公无私的，才能作到全然不偏颇，全然不偏颇，才能得天命，得天命才能合乎大道，合乎大道才能永垂不朽，终其一生都不会有什么危难。祸福无所，唯人自取。人类原本只是“生存”着，并没有什么权利和野心。但生存的人便有行动，为了行动更方便，我们便需要权力。权力原本是为了让自已有更大的自由，但人却很少去珍惜这个权力的自由，而希望用权力来影响或指挥别人。为达到此目的，我们便有了欲求，有了欲求便很难完全满足，难以满足，便有了不安，有不安便想拥有更多的权力，要有更多的权力便很容易和人冲突，和人冲突便会带来生命的危机。

虚极静笃的具体意思

出自老子的《道德经》第十六章。 原文为：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。” 含义：使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受影响，为的是万事万物并行发生时，我用这种心态观察事物循环往复的规律。这是老子告诉世人求道的方法，何为道，道是客观世界运行规律，是自然的（自然：自己本身就这样）的内在趋动因素。

《虚极静笃》是什么意思越详细越好，谢谢！

原文为：致虚极，守静笃。含义：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意“致虚“和“守静“，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。

道德经：虚极与静笃

先读经典，道德经第十六章
生命若能静下来，慢下来，这个状态下，人当然是少私寡欲的，不为所动的。

相反，只有无尽的物质欲望和外物之累，才会让人惶惶不安，如坐针毡，焦虑惊惧。

静故了群动。心若能静，心神自安。也就能从万物的生长、蓬勃、轮回中体悟循环往复的过程。

生命，是一个过程。

即便是世间万物，品类多么的众多繁复，它们必然地会归于虚无和死亡。
事物归于虚无和死亡，就是获得另一种新生。

从虚无和死亡中获得新生，是永恒不变的道理。

明白这个道理，人才能变得明智。

如果不懂得这个道理，人就会胡作非为、胆大妄为，也必然会遭遇凶险。

明白了万物必然会死亡，从而新生，人也就能容忍世间很多人和事，必会公正客观的看待一切。

能真正克制私心私欲，以无我之心面对世界，这样的人才能成为真正的王者，才能遵循自然规律。

自然规律就是道。依道而行，尊道而为，终身都不会有什么危险。
十六章是讲两件事：虚极和静笃。

如何感悟这一章，记住五句话：

什么是欲望？

就是从正常需要中多出来的那一部分。

这一点虚掉，人心就会安静下来，人就不会在无穷无尽的追逐中，丧失了一颗道心。

归于虚无，是一切生的最后归属。

这不是迷信，是事实。不过是生命的形态发生变化而已。

知常，不易。因为变化是每个人都能切实感受到的，是有目共睹的，可这个常，却是隐藏在事物背后的道。

不知道，自然不能很好的应付不断的变化。

这方面的例子实在太多了，不胜枚举。

道，无处不在。

它甚至就在你每日每时每刻所做的每件事情里面。

每个人都在问，我是谁？

却不知道问一问，是什么让你明白了，你是谁？

现在，我们就该给出答案：虚极与静笃之后，道心呈现，真正让你明白你是谁的，只能是道！

虚极静笃是什么意思

致虚极，守静笃，

“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。

“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。

致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实
。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上，
故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。

万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。

太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。

本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多
。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。

《道德经》｜以极清虚、安静的状态去感应世界的本质，开启智慧

在生活环境中，生命力最强的东西是什么？印象里排在第一位的是“野草”，有诗说：“野火烧不尽，春风吹又生”，这怎么都烧不尽，春风一吹，又能焕发生命力的，非“野草”莫属。

常听一个词汇叫“耕耘”，是除草的意思，古时“芸”通“耘”，这样又联想到“芸芸众生”，既然芸是草的意思，那么可以理解为，草草众生吗？显然这种解释差强人意。

“芸芸”，象征着一种顽强的精神，“芸芸众生”指像野草一般有着顽强生命，能生生不息的众生。人类就是拥有了这样顽强，自强不息的精神，延绵不断世世代代的生存。

老子就像一位坐在光阴之河旁的老翁，安安静静的看着这条奔腾不息长河，用“道”的眼光看着光阴之中的“芸芸众生”。

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。

译文：使心灵空明虚无到极点，保持清静达到极致。

在万物都蓬勃生长中，仔细观察它们循环往复的道理。

天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将返回自己的本根。

返回本根就叫“静”，静叫作回归本性。

回归本性是万物运动与变化中不变的规律，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的规律，叫作“明”。

不了解这个规律，轻举妄动就会有凶险。

了解了规律，就能做到宽容，做到了宽容就能公平无私，无私才能有更旺盛蓬勃的动力。

这样的动力才符合自然，符合自了然就能合于“道”，体道而行能长久，终身可免于危殆。

老子的启示（一）致虚极，守静笃

坐在生命光阴长河旁的老子，是一个什么样的状态？用他自己的话说：“致虚极，守静笃”。

当我们想深入了解一件事物的时候，先要做到平心静气。如果心浮气躁的话，是无法把事情做好的。

所以说“悟道”和日常生活里的道理是紧密相连的，能在生活里用正确的方式，把事情做好，这就是悟“道”，何为行“道”，就是按照规律总结出可以做事的方法。

老子的初衷也在于此，对于常人而言，“道”不在虚空中，不在“玄而又玄”中，而在“和光同尘”中。

老子第一句重点要说的就是两个字“虚”“静”，“虚”常和清虚连起来，清虚就是没有杂质，清澈透亮。“静”就是安静，身静，心亦静。

而老子对“虚静”要求更为严格，要做到极点，“虚极与静笃”，这是为下一步行动做准备。

当精神，空灵安静到一个极深的层次的时候，去观察万物。老子发现万物都有一个共同的特点，“复”。

“万物并作”，意思是万物在生生不息的成长，万物再不停的变化运动，看似没有章法，运动不止的背后隐藏着一条共同的规律，万物在不断的循环。

生命就在“并作”与“观复”之间，来回的循环。就像太阳的升起与落山，生命也在如此往复循环。

“复”是回头，返回去。佛家说：“回头是岸”。老子说：“吾以观复，反者道之动”，“复”是修行秘诀处。

我们的解读以生活常理为核心，讲做人处世，改变生活状态，如修行，生命科学的探讨，就此一笔带过。有机会，可以另开篇章，专门说。

平时我们常说一个词“复盘”，儒家有类似的表达“一日三省吾身”，儒家是一天复了三次盘，静下心来梳理自己一天的得失，哪里做的好，继续发扬，哪里做的不好，记住并且改正，这就是日日修心的功夫，“复”是往回，往内看。

所以 “吾以观复”，不仅看到了万物并作运动不息，循环往复的规律，并且还有一层向回看，向内看的意思。古圣讲话，言少意深，正是“微言大义”。

老子继续讲述自己的观察，众生芸芸，纷纷芸芸，万物就是以一种“芸芸”的状态生生不息，但是万物都有自己的根本。

没有根本就没有生生不息，野草的生命力是由根提供的。万物也是如此，生生不息的动力根本就是其根。

怎么才能寻找到根本呢？老子说：“归根曰静”，绕了一圈我们又回到了“致虚极，守静笃”。

曾说过，老子的思维就像一个圆环，开始提出的概念，在中间做一个环绕，又回到了起初提出的概念上。

本来我们以为是在向前走，实际上我们在往回走，这就是老子说的“一”。只有往与复的循环，才能天长地久，这是老子的大智。

老子的启示（二）知常分三步，以及知常的好处

老子让我们安静的看到事物的根本，这样才能看清生命的本源，也就是天性。老子把“复命”这个过程称为“常”，“常”是动态的，并不是静止的。

如果单纯的把“常”解释为规律，或者直接用“道”来统称，不免让后人有一些“恍惚”。毕竟理论的根在于用，而不是单纯的为了想而想。

所以对于“常”而言，是先让自己安静下来排空杂念，然后到外界纷乱中观察，最后发现了本源、本质这个整体的动态过程。

所以说“知常”也是由上述三个步骤组成，如果单纯的说“知常”就是知道规律，难免与老子的原本意思是有一些出入的。

这一章的重点在哪里？“致虚极，守静笃”，这是源头，没有这个源头就谈不上去认知规律，本质了，外面的世界很精彩，心跟着外面的物转，心就乱了，永远都看不到世界的真相。

所以老子给出“静”的概念，洋洋洒洒举例说明，深化逻辑，突出重点，最后还是要回到源头。简而言之，想“知常”，先做到“虚静”。

知道了老子的核心所指，下面的话就好理解了。

“知常”了就是一个有智慧的明白人，不知道“常”的人，往往做事看不到本质，看似忙忙碌碌。勤奋的前提是找对方向，如果方向都是错的，那么越努力岂不是离目标越远。

“知常容”，在我们生活里我们可以观察一下身边一些明白人，是不是会发现，有智慧的人，心胸也更宽广。

这就是“知常”的直接好处，时常烦恼的根源在于自己对事情没有看明白，不知源头，不知结尾，不知自己能做什么改变这样的窘境。

如果“知常”，静心观察，找到主要矛盾，心有解决问题的方法，自然气定神闲。所以，一个人的心胸，可以通过后天增长智慧而更宽广，不会被细小的琐事烦心。

若是不烦恼，不烦心，身体健康自然会更好，这简直是莫大的好处。

能做到心胸宽阔“海纳百川”，自然做事会无私，私心少，就能公平。

公平无私的人，我们称之为“旺”。严于律己，宽于律人，对自己严格，对别人无私，这不就是旺他人吗？

稻盛和夫在他的书里，说了一个做生意最重要的思维，“利他”。“利他”大家都懂，是不是和“旺”有异曲同工之妙，你有“利他”思维，最终旺的是自己，这就是老子说的循环，说的“复”。

这样的人，就符合了天地法则，符合了“道”。符合“道”的人，一生都会远离危险。

老子先说“虚静”，再谈“归根，复命”，随后又回到“静”，这是文章前半部分的一个循环，后半段以“知常”为核心，说了“知常”后的种种好处，得智慧，开阔胸襟，利他者终究会利己。

乃至于 一个人如果进步到拥有天空一样广阔的胸怀，就能与道合真，“没身不殆”。而这所有的一切，都要建立在开始的六个字“致虚极，守静笃”，这是值得深思，反复琢磨的真正道理。